¿Pueden resolverse los dilemas morales? Acerca de la limitada condición humana

¿Debo mostrarme tal y como soy en el trabajo, o tal vez debería callarme ciertas cosas porque apenas me conocen y podrían interpretarme mal? ¿Debo decirle lo que pienso a un amigo porque creo que lo necesita, aun a riesgo de perder su amistad? ¿Debo ayudar a las personas que me piden ayuda, hasta el punto de perder mi salud y mi alegría de vivir? Cada día nos enfrentamos a múltiples y variados dilemas morales cuya resolución no termina de dejarnos satisfechos, tranquilos, en paz con nosotros mismos, hasta el punto de que empiezo a pensar que los verdaderos dilemas morales siempre tienen agujeros. Y el caso es que el hecho de que se me escurran entre los dedos no me parece digno de lamentación, sino, más bien, signo de realismo. ¿Es esta una constatación de que vivimos en una era posmoderna?

la-cucaracha-comelona-4Muchas personas consideran nuestra época (que algunos denominan posmoderna, aunque yo todavía no sé cuál es la mejor calificación) como un tiempo de declive, descrédito, crepúsculo y, en definitiva, de crisis de lo moral. Yo misma tengo esta tendencia -¿será un automatismo?- cuando veo que pasan los años e incluso los siglos y seguimos con problemas muy parecidos: odios, resentimientos, abusos, explotación, guerras… ¿Será posible que no hayamos aprendido nada después de tantos siglos de reflexión y experiencia?

Obviamente, es posible. Probablemente porque lo moral no sea algo que pueda progresar en el sentido que creían los ‘modernos’, es decir, a la manera que avanza la ciencia, el paradigma de sabiduría en la modernidad. Es decir, un dilema moral constituye una situación tan compleja que ni puedo controlar todas las ‘variables’ ni, aunque pudiera, estas son tan ‘inestables’ que no hay forma de conseguir ‘leyes’ válidas ‘universalmente’. Es decir, la libertad y la creatividad humanas son tan potentes que no hay manera de saber con seguridad cómo nos comportaremos y cómo se comportarán otras personas en una situación determinada. Por eso consideramos sabias y prudentes a las personas que dicen: “No sé cómo actuaré hasta que me ocurra algo parecido”.

Esta incertidumbre nos genera cierto malestar, cierto picor interno, y sufrimos como esas cucarachas o escarabajos a los que algún travieso pone boca arriba y no paran de patalear hasta que vuelven a su posición natural. Los ‘modernos’ no podían soportar la incertidumbre y no en vano, Descartes, uno de los padres del pensamiento moderno, dedicó gran parte de su vida a intentar alcanzar un conocimiento cierto y seguro. Y no parece que lo consiguiera…

¿Ahora bien, por qué no nos resignamos? ¿Por qué seguimos buscando seguridad y tranquilidad a pesar de que en el terreno de lo moral, ese ‘espacio’ donde estamos como desnudos con nosotros mismos y, por tanto, más vulnerables, no caben recetas ni técnicas, no es posible hallar un traje a la medida de cada uno de nosotros? ¿Tal vez porque es parte de nuestra limitada condición humana? Quiero decir, todos sabemos que el ser humano es uno de los animales más vulnerables de la naturaleza, si no el que más.  Podría suceder que esa verdad nos acompañe siempre, consciente –como cuando contratamos un seguro- o inconscientemente –como cuando nos enfrentamos a un dilema moral-. Si esto es cierto, entonces, ¿por qué no aceptarlo sin juzgarlo, sin rechazarlo, sin criticarlo?

Amigos, hay cosas que no vamos a controlar en la vida. De hecho, las más importantes son las que menos vamos a controlar. Los padres, los profesores y las administraciones públicas pueden intentar ofrecer unas pautas, pero que sepas que a la hora de la verdad nadie, absolutamente nadie, podrá decidir por ti ni garantizarte la inmunidad. Es decir, es muy probable que sufras cuando tengas que optar por dos valores que consideras importantes –la sinceridad y la prudencia; la verdad y el amor; la solidaridad y la salud- y es probable que sigas sufriendo cuando hayas tomado partido por uno de ellos. Y puede que esto, aun siendo ingrato, sea lo mejor que te puede pasar. Porque significará que sigues siendo un sujeto moral, esto es, que estás vivo y que nadie ha decidido por ti. En este sentido, viva la posmodernidad.

 

 Imagen tomada de aquí

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11 respuestas a ¿Pueden resolverse los dilemas morales? Acerca de la limitada condición humana

  1. Estimada EVA y –filósofa de verdad – haces preguntas esenciales. GRACIAS
    Permiteme –con el riesgo de repetir – reiterar – algunas reflexiones – Sábado – día de menos rigidez de mi horario…
    1) y – también empiezo con una pregunta – parafraseando las tuyas: ¿debo ser YO siempre veraz conmigo mismo – con el riesgo que la cruda verdad ‘socava’ mi autoestima y me lleva a la depresión? Parcial respuesta mía’: NO – además conociendo mi debilidad… – si quiero sobrevivir en este mundo mío tan absurdo … a la A.Camus…
    2) ad “ Descartes no encontró..”. Por el momento – y, claro, sin decir cátedra – creo que he encontrado-elaborado una cierta ‘regla universal’ –llamado (y original valentín) DOLORISMO: al contrario de ‘pienso’ de Descartes – he tomado como una base todavía más INCUESTIONABLE : ‘’SUFRO’ . – Y para lo siguiente deducción: “NO QUIERO SUFRIR” – ’.
    De esto deduzco (no por moral sino por cierta lógica a la Kant) “NO PUEDO-debo QUERER que TU – el OTRO – SUFRE”.
    y- sigo con la segunda deducción (parece moral, pero para mi entender sin haber estudiado todos los caminos de las lógicas – solamente una deducción ‘lógica’) : “DEBO- (y quiero) ‘COLOBORAR’ – EN LA EVITACIÓN DEL SUFRIMIENTO EN EL MUNDO” – sea en mi círculo más reducido familiar – y/o – con mejores capacidades y facultades (estudiosos como tu) en el mundo – según las posibilidades profesionales que uno tiene.
    3) claro – se queda ahora pendiente la respuesta a tu tercera pregunta (perjudicando mi salud…). Parece que aquí se queda el dilema de verdad. Pero tampoco veo en plan ‘moral’. Supongo se puede emplear también cierta ‘lógica’ y evaluar los pros y contras de un sacrificio.
    Me recuerdo al dilema ético (test de tren) : si puedo salvar 3 personas, matando a una… – y entramos en la neuroética – porque al contrario de un frio ordenador ( dice 3 mejor que 1) – el ser ‘humano’ con su parte ‘ética’ del cerebro está ante un verdadero dilema.
    4) ad “libertad de decisión”: los mencionados dilemas son el precio de tener (%???) la capacidad de libre albedría. Como en mi tema : el suicidio es el precio que se paga para tener libertad ( de decisión).
    y –concluye (repito otra vez la cita): “…todo se le puede quitar al ser humano menos una cosa… la capacidad para elegir su propia actitud ante cualquier tipo de circunstancias”. (Viktor FRANKL, psic.-psiq., superviviente de los campos de concentración nazis) __ fin cita.
    Yo (valentín) NO estoy tan seguro… pero soy un hombrecito débil…
    que te manda un abrazo – esperando en mi torre de Montaigne tu respuesta crítica. GRACIAS.
    .

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    • ejimenezgomez dijo:

      Hola, Valentín:

      Planteas muchas cuestiones, muy complejas, y no sé si sabré responderlas…

      1) ¿Verdad vs. amor a uno mismo? Entiendo y comprendo perfectamente lo que planteas, pero, sin negar que descubrir nuestra verdad puede ser doloroso en algunos momentos (no siempre), creo que es el camino para alcanzar el verdadero amor a uno mismo o autoestima. Es decir, no creo que uno pueda amarse verdaderamente si no conoce el que es en verdad.

      2) ¿Lógica racional vs. moral (no racional)? Mmm, qué interesante… Yo creo que lo moral siempre se cuela por algún lado, precisamente porque no somos seres meramente racionales/lógicos/deductivos (que no sé si son lo mismo, ¿eh?). Si yo me percibo como un ser sufriente, ¿de ahí se deduce que debo ayudar a los demás o al mundo a evitar el sufrimiento? Depende. Una buena persona, como tú, pensará (racionalmente) que sí, que el otro es un ser semejante a mí y que se merece lo mismo que yo. Ahora bien, ¿qué me dices, por irnos al extremo, de un nazi? Pensará, no sé si racionalmente o no, pero sí con cierta lógica, que el otro (el judío, el discapacitado, el gitano, etc.) no es similar a él (¡es mucho más inferior, por favor!) y, por tanto, no se merece ahorrársele ningún sufrimiento. Por tanto, sigue otra lógica y esta lógica se asienta en otras creencias, convicciones, valores…

      3) ¡Auténtico dilema el del tren, que no nos pase nunca!

      4) Estoy de acuerdo con Frankl (creo que nadie nos puede quitar nuestra actitud ante cualquier circunstancia), aunque no puedo negarte que Orwell, en “1984”, me hizo ver también la debilidad humana.

      GRACIAS A TI.

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  2. Marcel Avila-Reese dijo:

    Muy buen punto, Eva. Lo moral es algo que siempre está latente y releyendo lo que escribiste me parece que es una cuestión humana desde el origen de la vida misma de la civilización, pero existe en el ser humano, en su interior, en su existencia misma.

    Acepar ciertos cuestionamientos morales es un gran paso, buscar las alternativas más viables y mejor acondicionadas para cada época y problema es algo que sigue siendo un debate permanente.

    Considero que la vida misma es un reflejo del estado mental y emocional de cada persona, y la moral es un espejo donde cada vez nos miramos para ver si estamos conscientes de nuestros actos.

    Gracias por tus aportes.

    Marcel Ávila-Reese

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    • ejimenezgomez dijo:

      Hola, Marcel:
      Muchas gracias a ti por compartir tus ideas con nosotros. Yo también creo que lo moral es algo que ‘late’ en todo ser humano, si bien en cada cultura podemos expresarlo de formas diferentes… y de ahí los malentendidos, ¿no?
      Un cordial saludo,
      Eva

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  3. GRACIAS-EVA- por tomarte tiempo para entrar en un diálogo-o-triálogo (con p.e. Marcel).
    1) NO todos mis preguntas esperan (tus) respuestas… Quiero solamente hacer a reflexionar – y si será otra/o que entra en tu blog…
    2) ad “veraz con uno mismo”: ¿y si el resultado de la introspección es darse cuenta que uno es ‘malo’? – o crees que los ‘malos’ nunca se pregunten? ¿Si la auto-inquirición llega a la auto-inquisición : el potencial asesino debería suicidarse antes de su acto?
    3) ad “lógica vs moral”, “dolorismo de valentín”: Para mí el concepto ‘moral’ es una construcción hecho sobre el fondo de la lógica (natural?). Mi deducción (no hacer sufrir…) usa la palabra ‘debo’ solamente en sentido ´lógico’ ( como tiene una consecuencia inevitable…)-solamente después ponemos nosotros el atributo ‘moral’ ( y a-moral) – Pero esto depende ya de nuestros sistemas de valores.
    No tiene que ver, para mí, si yo soy buena o mala persona – la lógica no me deja elegir. Y si elijo en contra del principio es un error (a la Socrates: no hay malos, solo ignorantes) – Lo mismo vale para tu ejemplo de nazi…. Su ´lógica’ era errónea – como tantos sistemas ‘morales’ en la historia de la humanidad. Mira al cristianismo…..
    En otras palabras: falta de lógica lleva al así llamado ‘falta moral’.
    Por esto creo, y diferente de la explicación de Marcel (lo moral es innato…), que lo ‘lógico’ es inherente al verdadero ser humano – pero ( con lo débil=‘humano’ que somos ) NADIE llega de verdad a realizar perfectamente este capacidad.
    Ya la neuroética nos va a ‘despertar’ todavía más de nuestro sueños : Concepciones con tendencias religiosas…y no hablo solamente de las religiones del libro. – sino ‘religioso’ en el sentido de ‘religere’ a lo inconcebible que llamamos p.e. dios.
    4) ad “tren”: EVA, cobarde , que no se atreve entrar en la cuestión … por no poner en peligro la base… de…

    así – siempre muy estimada EVA – un abrazo – y disculpe lo espontáneo de la respuesta -con falta de 3 relecturas.. – pero estoy en la preparación para las jornadas psiq. – y – claro, no entiendo nada….
    valentín – que no es bueno , ni es malo – solamente actúa muchas veces según o no de sistemas paradigmáticos.

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  4. ejimenezgomez dijo:

    Hola de nuevo, Valentín:

    1) Ya sé que no siempre esperas comentarios. De hecho, a veces me limito a escuchar, porque tampoco tengo las respuestas…

    2) No sé si una “mala persona” puede llegar a verse a sí misma como “mala”. Creo que el hecho de reconocerse como “mala” ya comporta una cierta honestidad… Y creo que hay otros caminos mejores que el suicidio para el cambio, la redención o como queramos llamarlo.

    3) “Lógica vs. moral”. Creo que no te entiendo bien. La lógica también es una construcción, quiero decir, que no es algo natural, sino una reflexión racional de un tipo que hacemos a partir de lo que experimentamos a través de los sentidos. En ese sentido, parecido a la moral, que tampoco surge de la nada. Pero, como te digo, no sé si te estoy comprendiendo bien.

    4) ¿Cobarde por no poner en peligro qué base? No entiendo.

    Saluditos,
    Eva

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  5. Siempre estimada EVA,
    supongo que ya me vas a ver como el ‘pesado’, pero quiero mantener el diálogo.
    __ad 2) “persona mala”: Vale, me corrijo: debería decir (pensar) que NO hay ‘personas malas’ o ‘personas buenas’, SINO ‘personas’ con vertientes más acentuados de estas categorías (que nos hemos inventado) de bueno-malo. Así uno puede descubrir que siente cierta preferencia para actos ‘malos’ y decidir – por sus intereses, prioridades- seguir o no.
    No quiero confundir ‘honestidad’ (suena a bueno) con un razonamiento frío (neutral).
    __ ad 3) “Lógica vs moral”: Creo que SÍ – la lógica es ‘natural’ en sentido de la evolución. Resultado más bien ‘materialista’, consecuencia de conexiones neuronales. No niego que la moral se ‘basa’ también en neuronas, pero ellos son una necesitad ‘técnica’ – la base cerebral – pero NO su fundamento (casí cito de nuevo a Adela Cortina – y su libro “Neuroética y Neuropolítica” –que trata además de las consecuencias para nuestro futuro sistema educativo – ¿ya tienes por fin?) . Y como mencionas ‘los sentidos’ – creo que fallan más que la razón (verdadera – no los razonamientos ‘interesados’).
    __ ad 4) “tren-cobarde”: Querida Eva, perdona otra vez mi manera de expresarme – ya deberías conocer el humor del austríaco. Me he referido a la gran problemática que puede surgir de posibles (futuros) resultados de las investigaciones neurocientíficos – cuales como en el ejemplo de tren cuestionan la base de nuestros conceptos de ‘ÉTICA’- y esto puede doler a Eva – que valoro mucho…

    valentín –vuelto de las Jornadas “Abordaje de la Ideación” en la Uni JaumeI de Castellón – que me han comprobado en contra de todos mis ‘tontos intentos de razonar’ que la EMPATÍA es la base de CONVIVENCIA – (¿ética?).

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  6. perdona – título completo de las jornadas era “Abordaje de la Ideación Suicida. Recursos para Profesionales Sanitarios” – y… me he ‘colado’ por ser ‘estudiante de suicidología’…
    un tema de mucha ‘ÉTICA’…

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  7. valentinaustria77 dijo:

    ahora me he perdido – EVA – ayúdame – y explícame un poco más (básico) que entiendes por el origen de ‘la’ moral. No puedo ver sin condicionantes, pero también su valoración siempre será subjetivo o por lo menos incontrolable( y asi sin moral) como los efectos de evolución más conocido ahora por la neurociencia – y que su futuro nos va a traer…

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  8. valentinaustria77 dijo:

    Estimada EVA – desde mi ignorancia académica de los conceptos ética-moral – te pregunto:
    qué definición de ‘moral’ va más allá de ’bueno-malo’ que son valoraciones construidas sobre ideologías (en la mayoría religiosas) humanas. Que la capacidad de distinguir (sea filosóficamente-ética , o en la práctica-moral) entre conceptos sea ‘innata’ NO es igual de decir que los conceptos en sí serán innatos.

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  9. valentinaustria77 dijo:

    y tampoco vamos a caer en la falacia naturalista- que lo ‘innato’ será una base para valoraciones…

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